নবম সংখ্যা, দ্বিতীয়া ই-সংস্করণ অক্টোবর ২০২০

ঐশিকা চক্রবর্তী

যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়

১৯৯০ সাল। ‘ডান্সার্স গিল্ড’-এর আয়না লাগানো আয়তাকার ঘরে পার(?) আর জল

তরঙ্গের নানা অনুষঙ্গে ঢেউ উঠছে পড়ছে। নানা স্রোতের মোচড়ে, ঘায়ে তোলপাড় হচ্ছে

নতুন নাচের গল্প। স্রোত বইছে নানা শরীরে, চেনা-অচেনা নানা ভঙ্গির উত্তরণ,

অবতরণ, আবগাহন। মঞ্জুশ্রী চাকী সরকার তাঁর একাধিক মঞ্চসফল নারীকেন্দ্রিক

সমকালীন নৃত্যনাট্য মঞ্চস্থ করার পর অবকাশে এক অভিনব নৃত্যনির্মানের পথে।

নাম ‘ভাগীরথী’। প্রাচীন সংস্কৃত পুরাণ থেকে লোককথা; মহাভারতীয় আখ্যান থেকে

কথকতা পাঁচালি তর্জার পথ বেয়ে আধুনিক বাংলার চলিত ভাষ্যে জাহ্নবীর ‘গঙ্গোত্রী’

থেকে ‘মোহনা’-য় সমুদ্রযাত্রার ইতিকথা। আদপে হয়তো একটা নদীর কথা। কিন্তু,

‘ভাগীরথী’ হয়ে দাঁড়ায় এক সংকটকালে তোলপাড় হয়ে চলা মানবসভ্যতার ইতিহাস।

উন্মেষ, ক্ষয়, সংঘর্ষ, সংকট, মৃত্যু ছাপিয়ে পুনর্জন্মের কাহিনি। ‘ভাগীরথী’ কোনও

ধারাবাহিক প্রবাহ নয়। টুকরো টুকরো কোলাজে সাজানো ছোট-বড় এপিসোড। কোনও

এক সময়ের থমকে থাকা ইতিহাসের কথা না-বলেও, নদীর কূল ওপচানো ইতিহাসদের

কথা— ভেঙে যাওয়া, জোড়া লাগা ভূগোল, তার ভাঙন–ধরা পার, মধ্যিখানে চরা, শুকিয়ে

যাওয়া তীরের কথা। সে ভাগীরথীর গল্প শুরু হয়তো তপস্যায় তুষ্ট আনন্দ জাহ্নবীর

মর্ত্যে অবতরণের সঙ্গে— যার শেষ নদীমাতৃক এক শহরের ভাঙন ও পুনর্গঠনের

অঙ্গীকারে। ভাগীরথী কূল থেকে মোহনায় ছড়িয়ে পড়ার কাহিনি। এই নদীকে নিয়ে নদীকে

ঘিরে অজস্র লোকগাথা/কথা আচার-অর্চনা-বিশ্বাস-অবিশ্বাসের এক সুদীর্ঘ

টানাপোড়েন। ‘ভাগীরথী’ নৃত্যকথা এক পাহাড় ডিঙিয়ে আসা নদীর গ্রাম শহরের আঁকে-

বাঁকে ছুঁয়ে যাওয়া জনপদের বাঁচা-মরার কাহিনিও। এক চলমান, বহমান জীবন কথা। যে-

জীবন বদলায় নদীর বাঁকের সঙ্গে। ‘ভাগীরথী’ একটা সময়ের প্রবাহ, বাঁক বদলালেও

তার গতি থমকায় না। হাজার চড়াই-উতরাই পেরিয়ে জোয়ার-ভাটার টানে ভাগীরথী বয়ে

চলে অবিরাম। নৃত্যনির্মাতার জীবন বৃত্তান্তের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য ও অঙ্গাঙ্গীভাবে

জুড়ে আছে যে-‘ভাগীরথী’, এই নৃত্য-আখ্যান সেই জীবনেরও বৃত্তান্ত। যে নদীর প্রশস্ত

সমাহিত তীরে জন্মেছিলেন মঞ্জুশ্রী মুর্শিদাবাদের বহরমপুর শহরে আর যে নদীর পাড়ে

বসত গেড়েছিল তাঁর শৈশব-কৈশোর পুববাংলার পাবনার আধ-শহরে; সেই সমান্তরাল

 

 

 

পড়শি নদীর এক স্রোত থেকে অন্য স্রোতে তাঁর শৈশব থেকে কৈশোর কেটেছিল গভীর

অবগাহনে— এক মিশ্র সভ্যতা সংস্কৃতির তল সন্ধানী ডুব সাঁতারে। যদিও নদী তার

পার ভাঙে বারবার, যদিও সে গতি বদলায় ক্ষণে ক্ষণে, তবুও এপার-ওপার সাঁতার বন্ধ

হয় না। তবে, দেশভাগের দোলাচলে সেই চেনা নদীর জলটাও অবিশ্বাসের ঠেকে, গন্ধটা

অচেনা হয়ে যায় যেদিন। সেদিন থেকে মঞ্জুশ্রীও ভেসে চলেন শিকড়বিহীন শৈবালের

মতো। সেই ভাসমান, বহমান বয়ে চলার পথেই ঠিকানা হয়ে ওঠে কল্লোলিনী কলকাতা,

নতুন স্বাধীন রাজ্যে অন্য কোনও নামে ডাকা ‘ভাগীরথীর’–ই শাখা নদীর ধারে। তারপর,

বারবার ভেসে যায় তাঁর নদী। কখনও নাইগার, কখনও হাডসন— নানা দেশের জল-কাদার

গন্ধ মেখে যখন ফিরে আসেন আবার জাহ্নবীর উপকন্ঠে, তখন সেই চেনা নদীর শরীরের

স্রোতটাও অনেক অচেনা ঠেকে। তিনিও অনেকটাই অপরিচিত তখন তাঁর জন্মভূমি/

জন্মনদীর কাছে।

১৯৮০ সালের গোড়ায় ভারতবর্ষে পুনর্অভিবাসনের এক দশকের মধ্যেই মঞ্জুশ্রী তার

নৃত্য স্বাক্ষর রচনা করেন “ভাগীরথীর” মাধ্যমে। ছোট্ট গ্রামের পাশে বয়ে চলা নদীকে

সঙ্গে নিয়ে মঞ্জুশ্রী শহর ডিঙোন, দেশ ডিঙোন, মানচিত্র ডিঙিয়ে ভেসে বেড়ান অজস্র

নাম না–জানা মোহনার সন্ধানে। এই নৃত্য আখ্যানে ভগীরথের গঙ্গা আনন্দ জাহ্নবীর

রূপ ধরে পদ্মা, মেঘনা, হুগলির জলে এক হয়ে, সহস্র ভাঙন বিপর্যয় ধ্বংসের রক্ত

মেখেও বুকে সার সার প্রদীপ নিয়ে জ্বলে। ‘ভাগীরথী’ তাই শুধু নদীর স্রোতে ঢেউ তুলে

এপার–ওপারের উচ্ছ্বলিত তরঙ্গ-কথা নয়। এক নারী ও তাঁর ভিন্ন জীবন–প্রবাহ,

ভিন্ন ভিন্ন আবাসের কথাও। ইতিহাসের আঁচড় কাটা শরীরের জন্ম থেকে মৃত্যু ডিঙনো

জীবনযাত্রার কাহিনিও। নদী সেখানে একটা রূপক, একটা মেটাফর।

এক চলমান জীবনের প্রতিচ্ছবি। ১৯৯০–এ পশ্চিমবঙ্গ সরকারের অনুদানের

প্রতিশ্রুতি এলেও ‘ভাগীরথী’ কখনও কোথাও মঞ্চস্থ হয়নি। ১ ঘণ্টা ২০ মিনিটের

বিরতিহীন এই নৃত্যকাব্য তৈরি হয়েছিল মঞ্জুশ্রীর চেনা নৃত্য–নাটিকার থেকে

অনেকটাই আলাদা আঙ্গিকের প্রয়োগে। কখনও ছেঁড়া ছেঁড়া কোলাজে, কখনও শাস্ত্র-

পুরাণের শ্লোকে গাঁথা সমকালীন নৃত্যের সূক্ষ্ম বিস্তারে, কখনও পাঁচালি কথকতার

গানে–গল্পে–লোকায়ত নৃত্যরূপে। আবার আধুনিক সভ্যতার প্রবাহের মুখে নারীদেহে

আরোপিত/আয়ত্তাধীন পুরুষালি যুদ্ধকলা বা মার্শাল আর্টের সংঘবদ্ধ প্রয়োগেও।

দেশজ যুদ্ধকলা ছেট, থাংতা ও কালারিপায়াত্তুর সেই চমক লাগানো স্পর্ধা জানানো

পদোত্তলনে এক উলটো স্রোতের কথাও বলেছিল ভাগীরথী। সহযোগী পরিচালক

রঞ্জাবতী সরকার এই সময়ে, মায়ের সঙ্গে তালে তাল মিলিয়ে অসাধারণ আরও কিছু

নৃত্য মুহূর্ত তৈরি করেছিলেন। যোগ হয় প্রকাণ্ড সুন্দর মুখোশ বলশালী এক রাজা আর

পালটা আরেক রাজার বেশে। রষ্ট্রাম–এর উপর সেই বিরাটাকার মুখোশ নিয়ে রিহার্সাল

হয়েছে বহুবার। তবে, সে দৃশ্য কলকাতা দেখেনি কোনওদিন। তাই বলে মঞ্জুশ্রী এতদিন

ধরে, এত যত্নে গড়ে ওঠা নৃত্যনাট্যটি একেবারে বিসর্জনও দেননি তাঁর রেপেটর থেকে।

‘ভাগীরথী’–র নানা টুকরো নানাভাবে অনুষ্ঠিত হয়। ‘গঙ্গোত্রী’ অনেক পুরনো প্রযোজনা

(যা ছিল ‘ভাগীরথী’–রও সূত্রপাতের অংশ)। কখনও ‘প্রবাহিনী’ (পুরীর প্রথম ‘বিচ

ফেস্টিভ্যাল’–এ প্রথম অনুষ্ঠিত) কখনও ‘গঙ্গাপূজা’ থেকে ‘মানিকপীর’। আর তারও

পরে ‘চরৈবেতী’ ও ‘যুগসন্ধী’ নামে দুই সম্পূর্ণ নৃত্য–নাটকে রূপান্তরিত হয়ে মঞ্চস্থ

হয় কলকাতা ও ভারতের বিভিন্ন অনুষ্ঠানে। সেই ঢেউ তোলা নদীর উপর পালতোলা

নৌকার মতো বয়ে চলা গল্পটা আর থাকে না ঠিকই, তবে এক অতিনাটকীয় ছন্দে মথিত

হয়ে পরবর্তী দু’টি নৃত্যবিন্যাস বিশ শতকের শেষ দশকে মঞ্জুশ্রীর উত্তর–আধুনিক

নৃত্যভাষার সোচ্চার প্রয়োগে সাক্ষর রেখেছিল প্রশ্নাতীতভাবে। এছাড়া, রঞ্জাবতীর

একক প্রযোজনা ‘গঙ্গাবতরণ’–– যা এক ধ্রুপদী সমকালীন নৃত্যভাষার অপরূপ

যুগলবন্দিতে তাঁর নৃত্যনির্মাণে নিজস্ব প্রতিভার স্বাক্ষর বহন করেছিল, সে–ও ছিল

‘ভাগীরথী’–রই পরবর্তী আখ্যান। রঞ্জাবতীর একাহার্য অভিনয়–সমৃদ্ধ

‘গঙ্গাবতরণ’–এর বিষয়, আঙ্গিক। কোরিওগ্রাফি এই পরিচ্ছদের আওতাভুক্ত নয়।

বরং শুরু করা যাক ‘ভাগীরথী’–তে রঞ্জাবতীর ভূমিকা নিয়ে।

ঝিঙে ফুল পাততাড়ি তোল:

গঙ্গার ধারে একপাশে জড়ো হওয়া ভক্ত–সমাবেশে গাঁয়ের বউ, ঝি–দের ভিড়টাই বেশি।

এমন সময় স্টেজের ডানদিকের শেষ উইংস থেকে তড়িৎ পদক্ষেপে প্রকাশ ঘটে কথক

ঠাকুরানির। লাল পাড় সাদা গরদের শাড়িতে রঞ্জাবতী (মঞ্চে সে কখনও আসেনি এই

বেশে এই নৃত্যনাট্যে) দ্রুত স্বস্তিকার ছন্দে অর্ধচন্দ্রাকারে স্টেজ পরিক্রমণ

করেন ‘ঝিঙে ফুল/ পাততাড়ি তোল, ঝিঙে ফুল, পাততাড়ি তোল, ঝিঙে ফুল/ পাততাড়ি

তোল, ঝিঙে ফুল, পাততাড়ি তোল/ পাততাড়ি তোল’ ব’লে। তারপর একেবারে সামনে

স্টেজের ডানদিকের অফ সেন্টারে এসে কোমর থেকে সোজা হয়ে হাত ছড়িয়ে গঙ্গা

পূজা–র কথার জাল বোনেন।

শিব বলে পার্বতীরে

বল গো পার্বতী

গঙ্গার ধারে কারে পূজে

যতেক লক্ষ্মীবতী

গৌরী বলে, গঙ্গার ধারে

অশথ নারায়ণে

পূজে সতী ভাগ্যবতী

ভক্তিযুক্ত মনে।

এমনই এক ফেলে আসা গানের সুরে শুরু হয় গঙ্গাপূজা। পুত্রলাভের আশায় গঙ্গাপূজায়

মগ্ন লক্ষ্মীমন্ত বউদের পুজো সাঙ্গ হয়। কথক ঠাকুরানি গল্প বলে, হেসে–গেয়ে

দু’হাত তুলে আশীর্বাদ করে,কখনও নিজেই অশ্বত্থ গাছ,কখনও নিজেই নদী হয়ে বয়ে

চলে স্টেজের আনাচকানাচ। তারপর কথকতার সুর মিশে যায় অন্য আরেক ধুনে। সুরের

পিঠে আরেক সুর ফেলে উঁচু রষ্ট্রামের বাঁদিক থেকে কালো জোব্বা পরে গাঁজার কলকেতে

দম দিতে দিতে দুলকি চালে ঢোকে মানিক পীরের ভক্তদল। কিছুটা ভাবে, কিছুটা নেশায়

ওরা গায় ‘মানিকপীর, মানিকপীর ব্যাপার পাইছ কী?’

উত্তর: পাইছি এক ছিঁড়া কাঁথা, আর পামু কী?

প্র: হোই, মানিকপীর , মানিকপীর ব্যাপার পাইছ কী?

উ: পাইছি এক ল্যাংড়া ঘোড়া আর পামু কী?

‘ব্যাপার’ অর্থে এখানে বরপণ। পীরের পুজোর ফাঁকে ফাঁকে লুকিয়ে থাকে প্রতিদিনকার

যাপনচিত্র কথাও। মানিকপীরের গান শেষ হতেও সময় লাগে না। স্টেজের রং বদলায়।

স্মৃতি সরে যায় আরও পিছনে一 প্রবাহিনীর কোথায় শুরু, কোথায় শেষ一 কত গল্প

বইছে তার স্রোতে। জীবনদায়িনী পতিতোদ্ধারিনী গঙ্গা তো ডুবিয়ে–ভাসিয়ে

সর্বস্বান্তও করে। নদী তো অভিশাপও বয়ে আনে কখনও মানবজীবনে। স্টেজের

বাঁকোণ থেকে উঠে আসে মনসা। খোলা চুলের কালো মেয়ে, পুতুল নাচের মতো বাঁধা যেন

তার শরীরের ভঙ্গি। ওড়িশির চৌকায় শরীরের নিম্নাংশ স্থির রেখে মনসার উপরিভাগ

দোলে ডানে–বাঁয়ে। পদ্মাবতীর আগমনে বিপর্যয়ের গন্ধ পায়। গন্ধ一 সে–ও উঠে আসে

তল ফুঁড়ে। একইভাবে পুতুল নাচের আটকানো ছন্দে গঙ্গা কখনও চৌকা, কখনও অর্ধ

মণ্ডল অবস্থানে ডানকোণে এসে দাঁড়ায়। শুরু হয় অ-ব্রাক্ষ্মণ্য অ-বৈদিক লৌকিক

সর্পদেবীর পাশে/ সঙ্গে পৌরাণিক দেবী গঙ্গার ভাবের উত্তপ্ত আদান–প্রদান।

সাহিত্যের ছাত্রী মঞ্জুশ্রী মধ্যযুগীয় মঙ্গলকাব্যের কোনও চরণ ছুঁয়ে এখানে

প্রয়োগ করেন পূর্ববঙ্গে প্রচলিত তর্জা। আসলে কিশোরবেলায় পাবনার গ্রামে পথ

চলা কচিপ মিঞার পুকুরের পাড় আর পদ্মায় ডুব সাঁতারটা তাঁর শরীরের স্রোতে বয়ে

চলেছিল অবিরাম। তারই সুর বয় ভাগীরথীর প্রবাহেও। গঙ্গা–মনসা তর্জায় তাই দেখি

মনসা কেমন অনুনয়ে ও সরোষে–সজোরে জানায় তার যন্ত্রণার কথা। চ্যাংমুড়ি কানীকে

মর্ত্যলোকে পুজো, দেবীত্বে উন্নীত করতে পারত একমাত্র শিবভক্ত সর্বশক্তিমান

বণিক চাঁদ সওদাগর। কিন্তু চাঁদ অন্ধ অবৈদিক সর্পদেবী মনসাকে পুজো করতে নারাজ।

শাস্তি হিসাবে মনসা একের পর এক তার ছ’টি সন্তানকে বিষের ছোবলে শেষ করেছে।

তবুও বশ মানেনি চাঁদ। সদর্পে অটল আত্মম্ভরী সওদাগরকে আরও একবার

প্রত্যাঘাত করতে সর্পদেবী মনসা এইবার প্রার্থনা করে জলদেবীর সাহায্যের। মনসা

জেনেছে সপ্তডিঙা সাজিয়ে চাঁদ বেরিয়েছে বাণিজ্য করতে। এই সুযোগ! একবার যদি

সপ্তডিঙা সমেত তার ধন–সম্পত্তি–সন্তান সব গ্রাস করা যায়, সব যদি মনসার

ষড়যন্ত্রে তলিয়ে যায় জলের তলায়一 চাঁদ হয়তো বুঝবে মনসার মাহাত্ম্য, ক্ষমতার

পরিমাপ ও রোষের তীব্রতা, জোর। কিন্তু এ কাজে সর্পদেবী তো একা অপারগ। বিষের

ছোবলে সন্তান গ্রাস করতে পারে সে। কিন্তু সপ্তডিঙা তলিয়ে দেওয়ার ক্ষমতা মনসার

নেই। তাই মনসা আহ্বান জানায় স্রোতস্বিনী গঙ্গাকে一

তলাইয়া দাও সকল নাও

তোমার অন্তরে

উচিত শিক্ষা দাও গো তুমি

চন্দ্র সদাগরে

ওই নীলাজ সদাগরে…

গঙ্গা ভীত সন্ত্রস্ত। জীবের প্রাণনাশে তার অনেক জড়তা। বারংবার ইতস্তত করে,

বারংবার পালাতে চায়। ফণা উঁচিয়ে আসা মনসার ছোবল থেকে কোন অপরাধে চাঁদ

সদাগরের বাণিজ্যতরী ডুবিয়ে দেবে গঙ্গা? তার কাছে তো কোনও অপরাধে করেনি চাঁদ।

ক্ষুদ্ধ মনসা এবার শেষবারের মতো সতর্কবাণী শোনায় গঙ্গাকে। যদি গঙ্গা না–ই

ডোবায় চাঁদ সদাগরের সপ্তডিঙা, তবে মনসার রোষ থেকে বাঁচবে না গঙ্গাও। নদী

গহ্বরের সহস্র নাগিনীর সঙ্গে মনসা বিষ উগরে দেবে গঙ্গায়। ছোবলের পর ছোবলে

জলের একটা বিন্দুও বিষের আওতার বাইরে যাবে না। শুধু একটা চাঁদ সওদাগর নয়,

জলবাহী সব জীব জলজ সব প্রাণ, এমনকী, নদী অববাহিকার প্রাণকে মারবে অকাতরে!

গঙ্গা চমকে ওঠে ভয়ে। রাজি তো তাকে হতেই হবে এবার। কারণ, স্টেজে পাক খেতে

খেতে মনসা ঘুরছে বনবন করে ‘আমি তরে বিষাইব। আমি তরে বিষাইব’।

ফেনিয়ে ওঠে জল। ঈশান কোণে মেঘ ফাটে, আকাশ জুড়ে ঝড় নামে। উত্তাল হয় ভাগীরথী।

অকাল জোয়ারে মাঝ–দরিয়ায় তুফান ওঠে। ডিঙি ভেঙে তলিয়ে যায় সদাগরের

বাণিজ্যপুঁজি। ভেসে চলে যায় সপ্তডিঙা ধন–প্রাণ সমেত। হাজার হাজার জীব মানুষের

প্রাণ বাঁচাতে ভাগীরথী ডুবিয়ে দেয় চাঁদের ডিঙি। তবু বিষবাহী হয়ে সহস্র নিরীহ প্রাণকে

হত্যার হাত থেকে বাঁচায় গঙ্গা। পরে হয়তো কোনওদিন আবার লখীন্দরের মৃতদেহ বয়ে

নিয়ে যাওয়া বেহুলার ভেলা সে–ই পৌঁছে দেবে দেবলোকে একদিন। একদিন চাঁদও মানবে

মনসাকে। চ্যাংমুড়ি কানী পূজিত হবে মর্ত্যলোকে। জীবন–মৃত্যুর বাহক তো সেই

ভাগীরথী।

তর্জা–পাঁচালি–কথকতা আবছা হতে হতে মিলিয়ে যায় এক সময়ে। দক্ষিণ সমুদ্রে ভেসে

আসে ভিনদেশি বণিকের তরী। ওরা আসে দেশ–দখলের লোভে। নদীকে বাঁধে, ভাঙে,

মানচিত্র কেটে কেটে ছিঁড়ে রেখে দেয় মানুষের জীবন ও ফেরত যাওয়ার পথে। ‘ডান্সার্স

গিল্ড’–এর সদ্য শিক্ষিত থেকে শুরু করে প্রতিষ্ঠিত শিল্পী সবাইকে কাজে

লাগিয়েছিলেন মঞ্জুশ্রী এই নৃত্যনাট্যে। একদল যখন ময়ূরভঞ্জ ছৌ আর

কালারিপায়াত্তুর পা তুলে সবলে এগিয়ে আসে জল ভেঙে, ঢেউ কেটে শক্তিমান শাসকের

বেশে; বাদবাকি শরীর কুঁকড়ে গোল হয়ে, মাটিতে পাক খায়। জল–কাদার মতো মুখহীন,

পরিচয়হীন মানুষগুলো গড়িয়ে যায় স্টেজের এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে। তারা মানুষ

না ঢেউ, জলের স্রোত না রক্তমাংসের পিণ্ড一 তার হদিশ থাকে না এক সময়। এমন

সমকালীন নৃত্যভাষার প্রয়োগ কলকাতা ঠিক দেখেনি তখনও। শুধু ‘মুভমেন্ট’–এর

নতুনত্ব নয়, শুধুই নতুন রকমের লম্ফঝম্ফ ঘুরপাক বা শরীরী অঙ্গভঙ্গি নয়一 এ নাচ

ছিল নতুন সময়ের নতুন শরীরী প্রত্যয়। বাঙালির শিক্ষিত মধ্যবিত্ত শহুরে

নৃত্যচর্চায় একটা বলিষ্ঠ সংযোজন, যা一 রবীন্দ্রনাথ, উদয়শংকর ও আইপিটিএ বা

গণনাট্য সংঘ–র পরে সম্পূর্ণ নতুন ভাষ্যে একটা নৃত্যশৈলীর জন্মদান করে।

‘ভাগীরথী’–র নৃত্যনির্মাণ একদিকে ‘তোমারি মাটির কন্যা’, ‘অরণ্য অমৃতা’; অন্যদিকে

‘তাসের দেশ’ যুগসন্ধী ও ‘ক্রৌঞ্চকথা’–র মধ্যবর্তী সময়ে মঞ্জুশ্রী চাকী সরকারের

নৃত্যশৈলী নির্মাণের স্টক টেকিং–এর (এক্সারসাইজ) প্রয়াসও। একের পর এক

শাস্ত্রীয় নৃত্য আহরণ, সংমিশ্রণ ও সাঙ্গীকরণের খেলা শেষে মঞ্জুশ্রী পেলব

বাঙালিনির শরীরে অনেকানেক পুরুষালি মার্শাল আর্টের প্রয়োগ করতে শুরু করেন। সব

মিলিয়ে বদলে যায় শরীরী উচ্চারণ। ছৌ তো ছিলই আসে কালারি, থাংতা আর শ্রীলঙ্কার

ক্যান্ডি一 নতুন চোখে পড়ার মতো উল্লেখযোগ্য ও ব্যতিক্রমী পদক্ষেপণ।

‘ভাগীরথী’ প্রত্যক্ষ করে এক বিপরীত নৃত্যভঙ্গির সহাবস্থান। একদিকে

মাধ্যাকর্ষণের ভারে শরীরের দ্বিধাহীন উপস্থাপন一 মাটির উপর ভর দিয়ে কখনও

কথাকলি, কখনও ওড়িশি বা ভরতনাট্যমের স্থানকভেদ, পার্শ্বপদ থেকে চৌকা বা

মণ্ডল–এ সহজ বিচরণ। অন্যদিকে ছৌ থেকে ক্যান্ডির টানে শরীরের নিম্নাংশের

ছড়ানো টানটান ভঙ্গি। জংঘা থেকে হাঁটু থেকে গোড়ালি অবধি পায়ের মাটি থেকে শূন্যে

লাফিয়ে ওঠা যথেচ্ছাচার। এ এক অন্য অনন্য শরীরী স্বাধীনতা। কত বিস্তারিত ও

বিস্তৃত পদক্ষেপে স্টেজের এপার–ওপার পেরিয়ে জায়গা ভরিয়ে তোলা যায়, তা

মঞ্জুশ্রী দেখিয়ে দিলেন এক–এক চমকে এক–এক চমকপ্রদ নৃত্য-কথিকা নির্মাণের

মাধ্যমে। এর চলন আলাদা, বক্তব্য ও আলাদা।

‘ভাগীরথী’–তে যখন রক্তস্নাত নদীর বুকে ভেসে যায় সারি সারি শবদেহ, তখনও তার

স্রোত থমকায় না। দাঙ্গাবিধ্বস্ত বিভাজিত ক্লান্ত দেশ আবার জেগে ওঠে নতুন

প্রাণ/ নতুন দিনের আশায়। মঞ্জুশ্রীর ‘চরৈবেতী’–র সমাপ্তি হয় সেই মন্ত্রে সব

মানুষের একত্রিত প্রত্যয়ী গতিময়তায়। প্রবহমান প্রাণের অবিনশ্বরতা প্রমাণিত

করে মঞ্জুশ্রী দাঁড়ি টানেন তাঁর নৃত্যনাট্যে।

১৯৯২–এ ‘যুগসন্ধি’ করতে এসে আর নদীর কথায় ফিরে যাননি মঞ্জুশ্রী। বরং,

গঙ্গাপূজা, মানিকপীর, ভগীরথের গঙ্গাবতরণ স্তোত্র অপ্রাসঙ্গিক হয়ে গেছিল সেদিন

সেই মুহূর্তে। মাঝখানে দুটো বছর ১৯৯০ থেকে ১৯৯২, দেশের চালচিত্রে চমকপ্রদ

রাজনৈতিক পরিবর্তন। মেরুকরণ ঘটে রাতারাতি, যার ভয়াবহ পরিণামে মানিকপীরের

গাজন আর কথক ঠাকুরানির গানকে এক স্টেজে, এক আলোর তলায় স্বতঃস্ফুর্ত

সহাবস্থানের ক্ষেত্রে সংশয় জাগে। বারবার যে–ভারতবর্ষ তথা বাংলার জীবনযাত্রা

ঘিরে যে–রোমান্টিক যাপনচিত্র মঞ্জুশ্রী দর্শিয়েছেন, যেভাবে গঙ্গার স্তোত্রের

মাধ্যমে ফিরে গেছেন পুরাণে, শিব–দুর্গার পালাগানে আর গাজীর গানে一 তা এই মুহুর্তে

বাস্তব কতটা, কতটা মিথ一 তা নিয়েও সন্দেহ জাগে বারবার। ‘ভাগীরথী’–র আখ্যানে

যখন তিনি জাগিয়ে তুলেছিলেন এক বহুত্ববাদী সমাজের কথা, নানা

ধর্ম–আচার–লৌকিক বিশ্বাসের সহাবস্থান, হিন্দু ভারতের একচ্ছত্র একমাত্রিক

ধর্ম তাকে সেই মানবে কি না, সে নিয়ে এরই মাঝে ঘটে কিছু অনভিপ্রেত ঘটনা। বাবরি

মসজিদের উপর আক্রমণ ও পরপর দেশ জোড়া দাঙ্গা। সমঝে দেওয়ার রাজনীতি।

১৯৯৩–তে জানুয়ারির প্রথম সপ্তাহে শচীনশঙ্করের আমন্ত্রণে ব্যালে উৎসবে যখন

একগুচ্ছ আধুনিক নৃত্যশিল্পীদের দল বোম্বে (তখনও এই নাম, বর্তমানে মুম্বই) শহরে

নৃত্য সমারোহে মগ্ন, তখনই পরপর বিস্ফোরণে কেঁপে ওঠে বাণিজ্য রাজধানী। অনুষ্ঠান

শেষে ফিরে আসে সন্ত্রস্ত ও শঙ্কিত কলকাতার নাচের দল।

এর কয়েকমাসের মধ্যেই মঞ্জুশ্রী মঞ্চস্থ করেন ‘যুগসন্ধি’ । গল্প–গাথা সরিয়ে সে

এক অন্য শরীরের রাজনীতি। পাঁচালি, কথকতা, পীরের গাজনের দুলকি চালে নয়, এবার

তার নৃত্যনাট্যে আসে পরিষ্কার সরলরেখায় রক্তমাংসের মানুষের রক্তের, মাংসের

রাজনীতি। উঠে আসে জমাট বাঁধা স্তূপীকৃত মৃতদেহ। ধানের গোলা ভাঙে, শিশু ছিটকে পড়ে

মায়ের কোল থেকে। ভেসে যায় মানুষ। এক বিকট রাজনৈতিক সময়ে ছিন্ন ছিন্ন সমাজের

কথা আঁকে ‘যুগসন্ধি’। ছেঁড়া ছেঁড়া কোলাজে। সর্বস্ব হারানোর মুখেই মানুষ খড়কুটোর

মতো মুখে তুলে আনে আবার করে বাঁচার শক্তি। ১৯৯০–এর গোড়াতেই নবনৃত্যের

নৃত্যশৈলীতে মঞ্জুশ্রী সংযোজন করেন নতুন কিছু ইউনিট অফ মুভমেন্টস বা ভঙ্গি

সমষ্টি। নানা আঙ্গিক স্থানক ও মুদ্রার সংমিশ্রিত রূপে এক যৌগিক কিন্তু

অবিচ্ছেদ্য নৃত্যরূপ। সেই নতুন ভঙ্গির নতুন নামকরণও হয় নাচের ভাব বা ইমোশন

অনুযায়ী সংঘর্ষ, সংঘট্ট অশ্বগতি, আকাশচারী অজস্র ভঙ্গিসমষ্টির মধ্যে দিয়ে উঠে

আসে প্রতিরোধ ও প্রতিবাদের শরীর। যুগসন্ধির শেষ টানটা মঞ্জুশ্রী দিয়েছিলেন

নবনৃত্যের এই নতুন আঙ্গিক ও ভঙ্গিসমষ্ঠির নির্মাণে। নয়ের দশকে ‘ডান্সার্স

গিল্ড’–এর অবিসংবাদী সৃজনশীলতার জন্য একের পর এক আসে স্বীকৃতির শিরোপা।

আঞ্চলিক ও জাতীয় স্তরে মঞ্জুশ্রীর তাঁর নিজস্বতার স্বাক্ষর রেখে দেন। নাচটা শুধু

আর আঁকিবুঁকি নয়। দৃঢ ও দৃপ্ত অক্ষরে লিখিত হয় তাঁর উচ্চারণ ভারতবর্ষের

সমকালীন নৃত্যের মঞ্চে।